《玛斯纳维》第一卷·开篇
且听这芦苇,它如何倾诉,诉说着别离的苦楚:自从我被割离芦苇丛,我的哀泣,令男男女女为之动容。我渴望一颗因离别而撕裂的胸膛,来分担这归乡的思念之痛。每一个远离本源的人,都在寻找那团圆时刻的重现。
他并非立志要成为伊斯兰世界最伟大的神秘主义诗人。他只是选择跟随一位名叫沙姆斯的游方苦行者,从讲堂走进一片延续了四十天的沉默——当他走出来时,已是另一个人。走进那道门的是一位神学教授,走出来的,是一个再也停不下歌声的人。 1207年,他生于巴尔赫——今阿富汗北部的一座学问重镇——童年便是在流亡中度过的。他的父亲巴哈丁·瓦拉德在蒙古铁骑的阴影下西行,携家带着书,穿越波斯,辗转来到安纳托利亚,最终落脚科尼亚。那座城市成为鲁米此后一生的居所,他的圣祠至今每年仍吸引百万香客。那段流浪塑造了他,早于诗歌塑造他的时刻。 鲁米与大不里士的沙姆斯之间的友谊,是人类历史上最伟大的灵性结合之一,也是最具毁灭性的。1244年,沙姆斯来到科尼亚。鲁米在他身上认出了别人从未看见的东西——一种激进、燃烧的在场,能够穿透一切宗教表演,直抵神圣本身。沙姆斯后来消失了——很可能死于嫉恨他与老师之情的弟子之手——鲁米的悲恸如此彻底,竟化为一种神秘修行的形式。他将自己最重要的抒情诗集命名为《沙姆斯诗集》。到最后,他已分不清是谁在借谁的手书写。 《玛斯纳维》共六卷、两万五千行,是另一座高峰:一首关于灵魂渴望归源的宏大诗篇,以故事、迂回与突如其来的抒情爆发铺陈而成,读来仿佛文字本身也已醉了。它以一支芦笛哭泣芦苇丛的意象开篇。那便是整首诗,也是鲁米全部的神学:我们被从某处切离。我们记得它。我们哭泣。

贾拉勒丁·穆罕默德于1207年9月30日生于巴尔赫,那是今阿富汗北部的一座学问古城。他的父亲巴哈丁·瓦拉德是颇有声望的神学家与神秘主义者,留有一部私人灵性日记《玛阿里夫》,后来成为鲁米最重要的精神遗产之一。家境殷实,家中书香弥漫,宗教学者往来不断。然后,蒙古人来了。蒙古对中亚的入侵是中世纪最深重的浩劫之一,巴哈丁一家被卷入其中,颠沛流离。鲁米大约五六岁时,家人第一次逃离巴尔赫。此后十余年,他们穿越波斯——途经尼沙普尔,据说在那里,年迈的诗人阿塔尔见到鲁米,将自己的《秘典》赠予其父,并说这孩子将来必定点燃一把大火。那次相遇或许是传说,那把火却不是。
一家人辗转多年——途经巴格达、朝圣麦加、穿越安纳托利亚——约在1228年在科尼亚永久安家。科尼亚当时是鲁姆苏丹国的都城,土耳其人、波斯人、希腊人与亚美尼亚人混居,文化兴盛。鲁米的父亲在此立馆授业,于1231年辞世,将学堂与精神权威一并传给儿子。当时鲁米年仅二十四岁。他继续深造,赴阿勒颇和大马士革问道于苏菲名师,归来后成为科尼亚德高望重的宗教法律与神学教授。他有弟子,有威望,外在的一切都标志着一个成功的学者生涯。所有人眼中,他是一个审慎、端庄、博学的人。那团日后将焚尽一切的内在之火,尚未显露。他读着父亲的笔记,等待着一个还没有名字的东西。

1244年11月15日,一位名叫沙姆斯的游方苦行者来到科尼亚。相传他在集市上拦住鲁米,问了一个关于先知穆罕默德与苏菲大师巴亚济德灵性高下的谜题。无论当时究竟发生了什么,那场相遇的震撼如同地裂。鲁米从此废弃课业,与沙姆斯一同闭关数月,以一种仿佛诗歌穿他而来而非出于他手的速度开始写诗。弟子们惊骇不已。鲁米之子苏丹·瓦拉德后来描述那场蜕变,说它彻底得宛若又一次降生。沙姆斯狂烈、激进,蔑视一切宗教表演——他要求与神直接相遇,否则一无所取。在鲁米身上,他找到了唯一能承载他所给予之一切的人。这段友谊延续了四年,其间沙姆斯曾首次出走大马士革,或许是为了迫使鲁米珍视他;此后沙姆斯于1248年被人杀害,凶手很可能正是嫉妒他的弟子。鲁米从此再未真正复原,而是将这份悲痛倾注入波斯诗歌传统中最伟大的抒情诗集。
沙姆斯消失与离世之后,鲁米进入了一段非凡的创作井喷期。以亡友命名的《沙姆斯诗集》最终汇聚约四万行加扎勒体诗歌,那些关于爱、渴望、狂喜与灵魂寻归的诗篇,美到令人迷醉。约在1258年,应弟子胡萨姆·夏拉比之请,鲁米开始口述《玛斯纳维》——这部六卷联句史诗最终绵延两万五千行。胡萨姆每天前来,朗读鲁米口述的内容,鲁米再修改续写。《玛斯纳维》的结构宛如一条河——迂回、积蓄、骤然湍急、折叠回望——而这结构本身就是它的意义:一首关于心灵如何趋近神的诗,不走直线,而是以渐渐收拢的圆圈前行。鲁米也在此期间创立了莫拉维教团,将萨玛(旋转祷)制度化为一种灵性祈祷的形式。那旋转不是表演,是身体在做诗歌竭力尝试的事情。

鲁米晚年在科尼亚度过,完成《玛斯纳维》,继续讲学。此时的他已是极具灵性权威的人物,穆斯林、基督徒与犹太人都来求教——他在生前便拥有如此宽广的感召力,这本身就是关于他最令人叹服的事实之一。1273年12月17日,他辞世,这一日至今仍被莫拉维教团称为「舍卜·阿鲁斯」——合一之夜、婚礼之夜——灵魂回归它自被芦苇丛割离以来一直哭泣的爱人的那个夜晚。科尼亚各信仰的信众都来为他送葬。他的圣祠,今日的莫拉那博物馆,至今伫立原处。旋转苦修者仍在旋转,芦笛仍在哭泣。他会说:这从来就是重点——不是抵达某个新的地方,而是以愈来愈清明的眼光,一再归返你本已身处之处。


《玛斯纳维》以芦笛哭泣芦苇丛的意象开篇。十八行诗中,鲁米确立了他毕生创作的形而上学前提:分离是存在的条件,而分离之痛正是归源之道。
且听这芦苇,它如何倾诉,诉说着别离的苦楚:自从我被割离芦苇丛,我的哀泣,令男男女女为之动容。我渴望一颗因离别而撕裂的胸膛,来分担这归乡的思念之痛。每一个远离本源的人,都在寻找那团圆时刻的重现。
这个人身是一间客栈。每天清晨,都有新客到来。喜悦、忧郁、吝啬——某种转瞬即逝的觉知,如不期而至的访客。欢迎并款待他们每一位,即便他们是一群悲伤,将你屋中的陈设扫荡一空。仍然,以礼相待每位客人。他或许正在为某种新的喜悦清空你。
一粒鹰嘴豆在锅中翻滚,它跳起来哭喊:你为何烧我?为何如此残忍?主妇用勺将它一次次压回,说道:我煮你,是为了让你成为食物,与吃你的人的精神融为一体。不要试图逃离这火,你正在被烹熟。

《沙姆斯诗集》收录了鲁米最为激烈的个人诗作:不是寻常意义上的情诗,而是关于一种拆解了寻常自我的爱的诗。这是苏菲的「伊什格」——神圣之爱——以人类激情的语言加以穿戴。
爱之火焰,焚尽一切,唯余爱人。爱那燃烧的火焰,长存!带来那本是生命本身的美酒——今夜,爱之火焰将是我们的烛光。灵魂在爱之火中化为流水,肉身在熔炉中得以净化。爱的手,已触碰你的每一粒微尘。留下的,不比你少,而是更多。
来吧,来吧,不论你是谁。流浪者、礼拜者、钟情离去的人——无妨。我们的商队不是绝望的商队。来吧,即便你已千次违背誓言。来吧,再来,来吧。
我在疯狂的边缘生活,渴望知道缘由,敲打着一扇门。门开了。我一直是从里面在敲。流过你的那条河,也流过我。我们是同一条河,流向同一片海。当你寻找我时,我永远就在近处。

大不里士的沙姆斯消失时,鲁米的悲恸是彻底的。他去大马士革寻他,不再在诗中署自己的名字,改署沙姆斯的名字。由此诞生的诗篇,是有史以来心理最为精准的爱情诗之一——关于一种已然毁灭了其对象的爱,以及必须在别处寻找爱人的心灵。
你去了哪里?没有你,我毫无耐心。没有你,这城市对我是一座囚笼。没有你的脸,花园是一团火。你目光的记忆令我沉醉。我的爱人,你在哪里?我的灵魂在每一条路上寻找你。让我看见你的脸!我的天空,我的花园——没有你,我迷失了。
我在每一条路上、每一片土地上寻找大不里士的太阳,终于找到了——不在大不里士,不在任何城市,不在任何道路上,而是燃烧在我自己胸膛的中心。他从未在别处。我是最后一个明白这一点的人。你感受到的那种灼热不是悲恸,而是认出。
你是我的天空。我生活在你的光芒之下。你是我的信仰、我的确信、我的晨星。我写下的每一首诗,都是你向我口述。每一行诗,都是你借我的手。我是你凝视的镜子,你在其中看到的倒影,就是我。没有你,镜子不存在。没有你,我不存在。这不是失去,这是理解「自我」究竟是什么的唯一方式。

鲁米最著名的单篇诗歌,是那首关于是非之外的旷野的诗。但它在他的作品中并不罕见——它代表了《玛斯纳维》与《沙姆斯诗集》的终章音调:灵魂停止与现实争辩、开始栖居其中时所抵达的地方。
在是与非的观念之外,有一片旷野。我将在那里与你相遇。当灵魂躺卧在那片草地上,世界已满得无从言说。观念、语言,乃至「彼此」这个词,都不再有任何意义。黎明的微风有秘密要告诉你,不要回去睡觉。
我与文字相处太久了。我已知道它们的把戏——它们指向那个东西,却并非那个东西本身。指向月亮的手指是有用的,直到你把手指误认为月亮。我写下的每一首诗,都是一根手指。月亮,是我所指的那个东西。当你看见月亮,你就不再需要我的诗了。这将令我非常高兴,这就是这些诗的意义所在。
在死亡之前先死去,你将发现死亡并不存在。不是那个带走肉身的死亡——那个死亡会不请自来。我所说的死亡,是小我的死亡——那个需要正确的自我、那个记账算分的自我、那个害怕的自我。让那个自我今天就死去,此刻,在爱的火中死去。留下的不是虚无,留下的是你真正所是的一切。
我在离婚期间遇见了鲁米,心理咨询师说「也许可以试试诗歌」,我以为这是我听过的最没用的建议。我读了三行《玛斯纳维》,然后坐在厨房地板上哭了四十分钟。不是因为它悲伤,而是因为那是两年来我读到的第一个从内部讲出悲恸真相的东西——那种从某个你甚至不知道自己依附于其上的东西被割离的感觉。那支哭泣的芦笛,那个意象击垮了我,至今仍然如此。
我想谈谈「流行版鲁米」现象,因为我的感情很复杂:是的,「来吧,来吧,不论你是谁」和「在是与非之外」被印在励志海报上,被剥离了神学语境,这是真正的损失。但我也无法完全对此愤怒,因为鲁米本人相信他的诗歌应该触达所有人——穆斯林、基督徒、犹太人、不信者——而触达事实上已经发生,即便深度常常不在。真正要问的问题是:那张海报在指引你走向什么?如果答案是真正的《玛斯纳维》,那张海报就完成了它的工作。
去年十二月,我在科尼亚参加了鲁米忌日的塞玛仪式。我找不到任何足够的语言来描述它。苦修者在旋转中心保持着绝对的静止——一只手举向天,接纳,一只手低向地,给予,身体是导管,旋转本身是祈祷。鲁米说灵魂在这之中记起了它的本源。我不知道这是否是真的,我只知道在观看的那段时间里,大约二十分钟,我完全安歇了。
作为宗教研究学者,最令我震撼的是鲁米包容性的激进程度。他生活的时代与地域,宗教界限的执行是有真实代价的,而他写下的诗歌对这些界限刻意地、系统性地漠视。《玛斯纳维》充满了来自《古兰经》、《圣经》与印度教神话的故事,被当作同一真理的可互换例证。他不是那种懒散的现代意义上的融合论者,他真正相信不同宗教是同一难以言说之物的不同语言。这是一个危险的立场,而他坚守了它。
我外祖母背诵鲁米,不是那些名句——而是《玛斯纳维》中那些大多数西方读者从未触及的漫长迂回段落。她熟悉那些诗,就像熟悉自己的门牌地址。小时候我以为这是波斯祖母的寻常之事,现在我明白那是一种传递:她通过我将某种东西向前携带。当我有了自己的女儿,我开始背诵。不是同样的段落,是不同的段落,是我需要的那些。我想这就是它本来被设想的传递方式。

鲁米所处的世纪,是中亚与中东历史上最动荡的百年之一。1220年代的蒙古入侵摧毁了波斯语世界的大片土地——巴尔赫、撒马尔罕、尼沙普尔相继夷平,人口死亡或流亡。鲁米一家正是这场流亡的一部分,从阿富汗到安纳托利亚的长途跋涉,塑造了他作为一位思念与流亡诗人的气质。统治科尼亚的鲁姆苏丹国是塞尔柱继承国,成为蒙古铁骑面前难民的庇护所,其中包括学者、艺术家与神秘主义者。这是一个文化交融、相对宽容的环境,鲁米兼容并蓄的神秘主义诗歌得以在此扎根传播。
莫拉维教团——由鲁米之子苏丹·瓦拉德在父亲辞世后正式创立——成为奥斯曼帝国最具影响力的苏菲教团之一,数百年来与宫廷保持密切联系。萨玛仪式——旋转祷——从十三世纪起延续不断,直至1925年阿塔图尔克推行世俗化,禁止一切苏菲教团。莫拉维教团于1954年以文化基金会名义重建,仪式得以延续。与此同时,鲁米的诗歌早已远远超越任何机构结构,被译成世界各主要语言,出现在学术神学与流行音乐等各种截然不同的语境中。《玛斯纳维》目前是美国最畅销的诗集之一——这一读者群体,鲁米本人或许会觉得既令人欣慰,又远远不够。